и совершить обряд "капарот" - "очищение". Жел-телыю взять птиц белого цвета - символ очищения грехов. Ксли нет петуха или курицы, для "капарот" можно использовать и других чистых живых сущ_еств (принято также брать рыб) - но не голубв. потому _ЧТп голубей приносили в жертву в Храме. В крайнем случае обряд "капарот" можно исполнить при помощи денег, которые затем отлают на цдаку. Кстати, петухов и кур, с которыми совершают обряд "капарот", также принято отдавать нуждающимся.

Смысл этого обычая выражается в словах "махзора"-"Пусть это очищение будет столь же полным, как очищение, производившееся в Храме".

В ходе этого обряда мы произносим стихи из Тана-ха, включенные в "махзор": от "Сыны человеческие -узники..." до "Я нашел ему выкуп", а затем вращаем над головой птицу (или рыбу) и говорим три раза: "Это - замена мне, это - вместо меня, это - мой выкуп! Пусть уделом этого петуха станет смерть, а моим уделом - благополучная долгая жизнь и мир!" Ксли же для "капарот" используют деньги, то вместо слов "и этот петух" говорят "эти деньги пойдут на цдаку..."

Для целой семьи достаточно очного петуха и одной курицы: все мужчины совершаю] "капарот" с петухом, а все женншны - с курицей.

Некоторые мудрецы 'Горы склонялись к тому, чтобы запретить этот обычай. Так, Рамбаи видел в "капарот" "нееврейский обычай". Того же мнения придерживается "Шулхан арух" ("Орах хаим". 605): "А то. что накануне Йом-Кипура некоторые совершают "капарот"... следовало бы запретить". И, тем не менее, обычай го-вершения "капарот" остается в силе - потому что в нем видят древнюю и благочестивую традицию.

"МИНХА" В КАНУН ЙОМ КИПУРА

"Минху" в этот день принято молиться рано - сразу после полудня: чтобы после молитвы, пока еще солнне стоит высоко, закончить последнюю трапезу дня. гасе-уда гамафсекещ. "Шмонэ-эсрэ" этой "Минхи" - это

обычная будничная "Шмонэ-эсрэ", однако к той ее части, которую произносит вся община шепотом, надлежит присоединить "Видуй" ("исповедь") - выражение самой сущности гашу вы.

В течение Йом-Кипура "Видуй" произносят десять раз: дважды в "Маариве", дважды в "Шахарит", дважды в "Мусафе", дважды в "Минхе". один раз в "Неиле" - и еще один раз в "Минхе" кануна Йом-Кипура.

В этот лень принято жертвовать больше обычного денег на цдаку.

После "Минхи" мы окунаемся в "миквэ", одеваемся празднично и приступаем к 7асеуда 'га.мафсекет. Буквальный перевод этого названия - "разделяющая трапеза": она разделяет время, когда есть дозволяется, и время поста. Рекомендуется есть в этой трапезе легкие, быстро переваривающиеся кушания.

Следует закончить 7асеула Намафсекет по крайней мере за полчаса до захода солнца. Ведь надо еше успеть в синагогу для "Чистой молитвы" и "Коль нид-рей", которые читаются перед заходом солнца! Прежде чем приступить к чтению этих молитв, каждому нужно задуматься: в самом ли деле я попросил прошения у всех, кого я обидел? Уладил ли я все недоразумения? Загладил ли я все обиды, которые нанес? Всё ли я сделал наилучшим образом?

Важно помнить: самое главное в Йом-Кипур - это уладить свои отношения с другими людьми, установить добрые отношения с обществом. Йом-Кипур - это день доброй воли, искупающий грехи человека по отношению ко Всевышнему, однако грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает только при одном условии: если обидчик сумеет получить прощение от обиженного. Сказано в Торе: "Ибо в этот дет, будете вы искуплены, будете вы очищены °т всех ваших грехов пред Г-спадом" - то есть достаточно раскаяния лишь для искупления тех грехов, что совершены "прел Г-сподом", однако для искупления ^гРехов. совершенных по отношению к другому человеку, мало одного только раскаяния. Их следует загладить делами - и вот тогда Йом-Кипур поможет.

Принято, что перед тем. как отправиться в синаго-

258

259

гу, глава семьи благословляет своих детей: каждого -отдельно, кладя правую руку на его голову и произнося то благословение, которым благословляют народ _Ко. гены, и прибавляя: "Да уподобит тебя Б-г Эфраиму _и Менаше... И даст тебе Г-сподь изобилие, благословение и успех во всех твоих предприятиях, и запишет и скрепит эту запись печатью для доброй и долгой жизни в среде всех праведников, в среде всего народа Израиля - "амен"!"

В Йом-Кипур запрещены: еда и питье, мытье, ум_а. шение маслом, ношение кожаной обуви и супружеские отношения. Кожаную обувь не надевают потому, что она напоминает о нашем общем невольном грехе: убийстве и причинении страданий животным, из кожи которых сделана эта обувь. Вместо кожаной мы надеваем резиновую или матерчатую обувь. Мы всей семьей отправляемся в синагогу, одетые по-праздничному, взяв с собой "махзор" и "талит".

"ЧИСТАЯ МОЛИТВА"

Облачиться в "тали']" и прочитать '"Коль нидрек необходимо еще днем, и потому нужно прийти в синагогу до захода солнца. Облачаясь в "талит". мы произносим обычное благословение - то. которое всегда говорим утром, перед "Шахарит": "Благословен... освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закутываться в "пинит"!"

В "махзоре" на Йом-Кипур перед "Коль нидрей" напечатана "Чистая молитва" - задушевная беседа со Всевышним о том, что произошло с нами в прошлом, о нашей избранности, о награде и наказании... А в конце ее - выражение надежды на доброе будущее: "А Ты ведь сотворил человека для того, чтобы дать ему в коние концов добро, и создал в его душе два влечений-влечение к добру и влечение ко злу - чтобы была У него свобода выбора между добром и злом, чтобы вознаградить его за добрый выбор. Ибо так повелела мудрость Твоя, так написано в Торс: "Смотри, я помешай)

260

арен

тобою сегодня жизнь и добро, смерть и зло - так

вы

[бери жизнь!" И вот я, Б-г мой, не слушался Тебя и рл вслед за своими дурными влечениями, вслед за ■ердцем своим, я презрел добро и выбрал зло. Я не только не освяшал себя - но осквернял себя..." И еще: "И вот. Г-сподь. Б-г мой, Тебе хорошо известно, что _ _Всех моих грехах и проступках не было намерения _а(:( ердить Тебя, восстать против Тебя - я просто шел по советам моего дурного начала, которое всегда, _казкдый день, расставляет тенета на моем пути. А я -бедняк, ниший, червяк, а не человек, слишком слаб, чтобы устоять прочив него. Тяжкий труд, чтобы прокормить семью, заботы и тревоги нашего времени задавили меня. И поскольку Тебе хорошо известно всё это, а также что "нет человека праведного на земле, который не согрешит", - в Своем великом милосердии Ты дал нам один день в году, великий и святой день, этот Йом-Кипур, наступающий для нас ради блага, чтобы мы вернулись к Тебе, чтобы искупить все наши проступки и очистить нас: от нашей скверны..."

Закончив эту молитву, мы просим: "Чистое сердце дай мне, о Б-г, и верности дух обнови во мне!" С этой надеждой мы приступаем к "Коль нидрей".

"КОЛ 1» НИДРКЙ"

Перед началом этой молитвы открывают "арон ко-деш" и вызывают двух уважаемых членов общины. Им оказывают честь взять в руки по свитку Горы и встать по правую и левую руку хазана.

Перед открытым "арон коденГ вся община, стоя, трижды повторяет стих: "Свет посеян для праведников, и для прямодушных - радость".

Хазан провозглашает: "В присутствии трибунала Небес и трибунала Земли, с разрешения Всевышнего и с Разрешения общины мы даем право молиться вместе с орешниками".

-Затем в синагоге звучит тихая, нежная мелодия молитвы "Коль нидрей".

Суть этой молитвы - заявление о том, что если кто-

261

нибудь выразит устно или делами своими что-либо что несовместимо с мировоззрением иудаизма, _вс' должны знать, что это не соответствует его истинным побуждениям, что это только для виду, что это сделано под давлением извне - общественным или каким-либо другим. Однако душа человека полностью предана Б-гу и Торе Его - что он против воли своей вынужден лицемерить под давлением обстоятельств...

Молитва "Коль нидрей" и, по-видимому, ее прекрасная мелодия, возникли в эпоху инквизиции в Испании. В те времена были евреи, которые из страха перед адом инквизиции для виду перешли в христианство. Они не устояли в испытании, не взошли на костер -жертвенник своей веры, но все-таки сохранили достаточно мужества, чтобы раз в году, в Йом Кипур, собираться в подвалах и других укромных местах и там торжественно-скорбными звуками молитвы выражать освобождение от обетов, навязанных им обстоятельствами: в течение всего года мы не можем исполнять 613 заповедей Торы и вынуждены внешне вести себя как христиане - однако знайте все: мы заранее отрекаемся от всех слов и поступков, противоречащих еврейской вере, на которые толкнут нас обстоятельства в течение всего гола - от этого Йом Кимура до следую шего. Мы были и остаемся евреями!

Эту взволнованную, прочувственную молитву мы повторяем и теперь. Так же. как, освобождая от обетов, "бейт-дин" трижды повторяет "ты освобожден, ты освобожден, ты освобожден", хазан и вся обшина трижды повторяют молитву "Коль нидрей": сначала тихо, почти шепотом, потом громче и. наконец, в полный голос: "Обеты - не обеты, запреты - не запреты, клятвы - не клятвы".

И опять трижды, как при освобождении от обетов, провозглашает община: "И будет прощено всей об шине сынов Израиля и прозелитам, живущим среди них, - ибо весь народ не ведал, что творил!" Затем следует цитата из Горы: "И сказал Г-сподь: простил Я по просьбе твоей!" - тоже три раза.

В заключение святость этого дня находит свое выражение в благословении "Шегехеяну". Женщины, кото-

262

рые уже произнесли его при зажигании свечей, не повторяют его в синагоге. Мужчины же должны произнести его шепотом и закончить раньше хазана, чтобы успеть ответить "амен" ему, говорящему это же благословение громко (потому что ответить "амен" самому себе нельзя). Свитки Торы возвращают на место и начинают "Маарив" Йом-Кипура.

-М ЛАРИ В"

Два изменения вносятся в эту молитву, отличающую ее от "Маарина" будней. Первое: после стиха "Шма Исраэль" ответ на него "Благословенно славное имя царства Кго во веки веков" произносится во весь го-лог, а не шепотом, как обычно. Почему мы так поступаем? Дело в том, что этот ответ - часть молитвы, произносимой ангелами, и. говоря его, мы как бы вторгаемся в их область. Поэтому мы произносим его шепотом - чтобы это не было слишком заметно. Однако в Иом-Кипур мы сбрасываем с себя оковы материального: мы не едим, не пьем, не услаждаем свое тело купаньем и умащеньем, мы отдаляемся от наших жен и весь лень предаемся молитве Всевышнему. Все это поднимает нас до уровня ангелов, и мы не боимся продемонстрировать это воочию, сказав "Благословенно славное имя царства Кго во веки веков" громко, в полный голос.

Второе изменение: перед молитвой ".Амида" мы провозглашаем: "Ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Г-спо-Дом - вы очиститесь!"

Хапан произносит "Хаци-кадиш". и мы встаем на молитву "Амида", состоящую из семи благословений -как во все субботы и праздники. Центральное благословение - "Царь святой" - такое же, как в Рош-I ашана. После "Амиды" мы говорим "Видуй". исповедь ^в грехах, значительную часть которой составляет перечисление в алфавитном поричке совершенных нами ^гРехов: при упоминании каждого из них мы ударяем ^с«бя кулаком в труп.. Тем самым мы как бы упрекаем

263

свое сердце: ты не устояло против соблазнов и стал причиной совершения этого греха!..

В "Маариве" хазан не повторяет "Амиду", но вмест этого мы читаем целый ряд гимнов, молений и песнп пении, а также "слихот", которые мы говорили пепр Рош-Гашана и в течение Десяти дней покаяния. Ещ_е мы громко исповедуемся в грехах и открываем "аром кодеш" для "Двину, малкейну" и 24-й главы Тегилим-"Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля..." После "Полного кадиша", который произносит хазан, мы читаем "Алейну" и "Кадиш ятом".

Во многих обшинах к "Маариву" прибавляют еще "Песнь о единстве" и "Песнь славы", которые напечатаны в большинстве "махзоров". А потом мы желаем друг другу окончательного утверждения доброго небесного приговора (гмар хатима това\) и расходимся по ломам, стараясь не отвлекаться от настроения этого святого дня.

Перед наступлением Йом-Кипура, кроме тех свечей, которые обычно зажигаются в субботу и праздники, принято зажигать дома и в синагоге еще особую свечу, нер нешама, которая горит целые сутки. Ее свет должен напоминать членам семьи, ложащимся спать, о том, что эта ночь - ночь Йом-Кипура.

"ШАХАРИТ" ЙОМ-КИПУРА

Утром мы, как обычно, обязаны омыть руки. Однако нельзя забывать, что в Йом-Кипур запрещено мыться. Поэтому мы омываем лишь пальцы, которыми затем можно провести по глазам - вместо утреннего умывания. Любую грязь, впрочем, можно смывать в Йом-Кипур - но разрешается мыть только загрязненное место. не больше.

Утренние благословения произносят как обычно, и "Шахарит" вплоть до призыва "Благословите" - такая же, как в субботы и праздники. Перед призывом "Благословите" прочитывают, однако, 130-ю главу Тегилим: "Из глубин воззвал я" - стих за стихом, община вслед за хазаном. Уже в благословениях "Шма" начи-

264

нает проявляться особенность этого дня: мы добавляем

ним особые песнопения, а молитва "Амида" - та же самая, что мы читали накануне вечером, во время "Ма-арива", включая перечисление грехов.

Повторение "Амиды" хазаном - как в Рош-Гашана: добавляются молитвы, которые читаются то одним хазаном, то хазаном вместе с общиной, некоторые -стоя, некоторые - сидя, одни - при открытом "арон ко-_деш", другие - при закрытом.

Обшее для всех молитв - их содержание. Этими молитвами мы воспеваем величие Всевышнего и Его власть над миром. Имя Творца превозносится Его народом, которым Он гордится: "Израилю - верность Его, Израилю - благословение Его"...

И "слихот" мы тоже читаем здесь вместе с повторением исповеди в грехах - как накануне в "Маариве".

Затем выносят два свитка Торы, к первому вызывают шесть человек, ко второму - мафтира. Зачитывается отрывок из книги Ваикра, гл. 16-я, где подробно описывается работа первосвященника в Храме в Йом-Кипур. Тора подчеркивает: "И будет это вам вечным законом: в седьмом месяце, в десятый день изнуряйте ваши души и никакой работы не совершайте..."

Отрывок из второго свитка Торы, зачитываемый для мафтира, взят из книги Бемидбар, гл. 2,9-я, и содержит перечень жертвоприношений, которые совершались в Храме в Йом-Кипур.

"Гафтара" - из 57-й и 58-й глав книги пророка Иешаягу, обличающих тех, кто постится лишь для виду, не совершая при этом пгшувы. Пророк требует такого служения Всевышнему, которое выражается в конкретных добрых делах: "Делись твоим хлебом с голодным, несчастных нищих домой приведи; увидишь нагого - одень его, и от родственников своих не отворачивайся... Вот тогда позовешь - и Г-сподь ответит, закричишь - а Он скажет: Вот Я!"

После чтения Торы начинается церемония поминовения душ умерших - "Изкор".

265

"ИЗКОР"

Кроме годовшин смерти близкого человека, четыре раза в голу мы несколько минут посвящаем его памяти: в Йом-Кипур, в Шмини-Ацерет, в седьмой день праздника Песах и в Шавуот.

В нашем поколении к "Изкору" сделаны еше два добавления, пробуждающие и без того неутихающую боль: молитва о душах мучеников Катастрофы и молитва о душах солдат Армии обороны Израиля, павших на поле боя ради возрождения нашего народа на родной земле.

Принято, что люди, чьи родители живы, покидают синагогу на время чтения "Изкора".

"МУСАФ"

Эту молитву начинает хазан - как и в Рош-Гашана -с личной просьбы, обращенной ко Всевышнему. "Хаци-кадиш" - и община тихо начинает молиться. "Мусаф", как и остальные молитвы "Амида" в этот день, состоит из семи благословений. Центральная часть его посвящена жертвоприношениям этого дня. которые сегодня у нас нет возможности совершать, ибо "из-за грехов наших изгнаны мы из нашей страны и оказались вдалеке от нашей земли. И не можем мы исполнить наши обязанности в Храме, избранном Тобою, - в Храме великом и святом, отмеченном именем Твоим, - из-за вражеской руки, разрушившей Твое святилище..." И как остальные молитвы дня, "Мусаф" тоже заканчивается исповедью в грехах.

Повторение хазаном "Мусафа" построено по тому же принципу, что и в Рош-Гашана. - включая "Унтанэ токеф" перед произнесением "Клуши".

Особенность "Мусафа" в Йом-Кипур - описание работы первосвященника в этот лень в Храме, которое называется "Авода" ("Служение"). Как видно из 16-й главы книги Ваикра, первосвященник был в этот лень той осью, вокруг которой концентрировалось все храмовое служение. Именно он совершал жертвоприноше-

266

ния, искупая себя, свою семью, свое колено Израиля и весь еврейский народ.

"Авода" произносится на определенный мотив, и три паза во время чтения "Аводы" мы совершаем то, что делали наши предки в Храме, когда первосвященник произносил великое и святое имя Всевышнего: мы кланяемся и падаем ниц. (Заметим, что мы уже кланялись и падали ниц в соответствующем месте молитвы "Алейну", которая предшествует "Аводе".) После "Аводы" мы снова говорим "слихот" и опять повторяем перечисление грехов.

Среди "слихот" "Мусафа" выделяется поэма "Этих вспомню", воскрешающая историю десяти мучеников, отдавших свою жизнь ради освяшения имени Всевышнего и погибших страшной смертью от рук римлян.

Заканчивается "Мусаф" благословением когенов и гимном, выражающим нашу надежду: "Сегодня - Ты укрепишь нас, сегодня - Ты благословишь нас, сегодня - Ты возвеличишь нас..."

"МИНХА" И "МАФТИР ИОНА"

"Минха" открывается чтением Торы; вызывают трех человек, последний из которых - мафтир. Читают отрывок, являющийся непосредственным продолжением того, что читали в "Шахарит".

"Мафтир" "Минхи" Йом-Кипура имеет особое название - "мафтир Иона", потому что на этот раз "гафта-ра" состоит из всех четырех глав книги пророка Ионы, посвященной тшуве, которая спасает грешников от страшного приговора, уже вынесенного им на Небесах. Книга пророка Ионы говорит также о том, что Всевышний, "славой Которого полна вся земля", слышит молитвы любого человека - даже "проглоченного китом".

Амида" этой молитвы - та же, что в "Мааривс" и в Шахарит" этого великого дня, и два раза - во время молитвы шепотом и во время повторения ее хазаном -мы исповедуемся в грехах.

267

"НЕИЛА"

Раз в году, в Йом-Кипур, мы добавляем пятую чо-литву к числу обычных молитв. Это - молитва "Неила". В то время дня, когда мы ее читаем, закрывались ворота Храма, когда он еще стоял на своем месте _в Иерусалиме, и в нем заканчивалось служение этого дня. В это же время дня закрываются ворота Небесного Храма, и в последние минуты мы изо всех сил молим, чтобы Врата милосердия не закрылись: "Открой нам Врата, когда запирают Врата, ибо уже кончается день!" Совершенно особенный мотив, сплетенный из печали и надежды, многократно повторяется во время молитвы "Неила".

"Неила" начинается с "Ашрей" и "И придет избавитель". Лишь одно слово заменяется во всем тексте молитвы: вместо "доброй записи" мы молим об "утверждении решения". На этот раз исповедь в грехах не включает перечисления грехов - это тот же вариант, который мы говорим в "Тахануне". Зато появляются новые отрывки: "Ты протягиваешь руку преступникам, десница Твоя простерта навстречу возвращающимся..."; "Ты выделил человека с самого начала и признал его способным служить Тебе..."

На протяжении всей "Неилы" "арон колет" остается открытым. Волнение и напряжение молящихся нарастают. Уже сорок дней мы посвятили молитвам, "сли-хог", и вот мы достигаем вершины - последнего мига, когда никому на небесах не позволяется сказать ни единого слова против народа Израиля. Гиматрия слова сатан ("обвинитель") составляет число 364, а дней в году, как известно, 365 - это намек на то. что есть один день в году, когда сатан лишен своих

прав. А мы находимся сейчас перед самым конном этого дня...

Снова звучат "13 образов Б-жественного милосердия", "Авину, малкейну" - даже когда Йом-Кипур совпадает с субботой. 14 - перед самым окончанием величайшего дня в году - хазан провозглашает: "Слушай, Израиль: Г-сподь, Ь-г наш, Г-сподь - един!" И все повторяют вслед за ним этот символ нашей веры. А за-

268

гтва

— - ^{во веки} веков!" Три раза - чтобы подчеркнуть, что это верно в прошлом, настоящем и будущем. М сразу после этого - кульминация волнения и энтузиазма: "Г-сподь - Он Б-г!" Впервые это восклицание прозвучало на горе Кармель, когда пророк Элиягу победил языческих жрецов: с неба пал огонь и сжег приготовленное им жертвоприношение. И тогда наблюдавший за происходящим народ в восторге закричал: Т-споль - Он Б-г!"

Семь раз повторяем мы эти слова - ибо Всевышний в этот день осенил нас Своею Шхиной, и теперь, после окончания Йом-Кипура, она отдаляется от нас, удаляясь от земли через семь небесных сфер, отделяющих от нас место ее постоянного пребывания.

Желательно закончить "Неилу" в момент наступления ночи. Один раз трубят в "шофар", и все присутствующие желают друг другу: "В будущем году - в отстроенном Иерусалиме!"

Этот звук "шофара", кроме всего прочего, должен напомнить нам, как в древние времена трубили в "шо-фар" при наступлении "юбилейного года": "В месяц седьмой, в десятый день месяца, в Йом-Кипур, пусть прокатится звук "шофара" по всей нашей земле, и освятите пятидесятый год..." Тогда это трубление в "шофар" означало, что все евреи-рабы выходят на свободу, что все проданные земли возвращаются к своим первоначальным владельцам - согласно закону Торы о "юбилейном годе". Сегодня этот звук "шофара" выражает нашу надежду на то, что скоро все евреи, рассеянные по свету, освободятся из изгнания и вернутся

на Родину.

После "Неилы" мы молимся "Маарив", как на исходе субботы (в четвертое благословение "Шмонэ-эсрэ" включается "гавдала" - "Ты даровал нам..."), благословляем луну и расходимся по домам, полные возвышенной радости и уверенности в том, что наши молитвы приняты Всевышним и Он предопределил нам

хороший год.

Прежде чем закончить пост и подкрепиться едой, мы совершаем "Гавдалу" над бокалом вина, произнося

269

благословение "творящий свет огней" над свечой, горевшей в течение полных суток этого святого д_Ня После "Гавдалы" мы заботимся о том, чтобы нащ_Им первым действием после Йом-Кипура было совершение заповеди Торы: мы забиваем первый гвоздь шалаша, который должны построить для праздника Сукот. Тем самым мы осуществляем завет наших мудрецов: "Исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение другой заповеди" и того, что сказано в книге Теги-лим: "Идите от одного хорошего дела к другому - узришь Б-га в Сионе".

ПРАЗДНИК СУКОТ

Праздник шалашей устраивай себе семь дней, когда соберешь плоды гумна твоего и точила. И веселись в твои праздники... и будешь только веселым.

(Дварим, 16)

Всего четыре дня отделяют Йом-Кипур от праздника Сукот, называющегося "временем веселья нашего". Содержание этого короткого перехода прекрасно выражает книга Тегилим: "Свет посеян для праведников, и для прямодушных - радость". После того, как выпрямились наши сердца в Йом-Кипур, приходит радость и спокойствие праздника Сукот.

И в самом деле, говоря о празднике Сукот, Тора трижды упоминает о веселье:

1.  "И веселитесь пред Г-сподом семь дней" (Ваикра, 23);

2.  "И веселись в твои праздники..." (Дварим, 16);

3.  "И будешь только веселым" (Дварим, 16). Поэтому в наших святых книгах всюду, где сказано

просто "праздник", имеется в виду праздник Сукот.

Праздник этот в Торе называется также "праздник сбора урожая" - так как он приходится именно на это

270

время. Начинается он 15 тишрей и продолжается семь дней, а восьмой день - самостоятельный праздник под названием Шмини-Ацерет, когда мы уже не сидим в ^-суке" - шалаше, сосредоточивающем в себе всю суть праздника Сукот. Шмини-Ацерет называется так потому, что в Торе сказано о нем: "В лень восьмой [шми-ни] празднество [ацерет] будет у вас - никакой работы не совершайте" (Бемидбар, 29). Буквально же слово ацерет означает "задержка". Почему этот праздник называется именно так, поясняет мидраш: "Сказал Всевышний евреям по окончании семи дней Сукот: "Пожалуйста, останьтесь со Мной еще на день - трудно Мне расставаться с вами!.."

В Стране Израиля Шмини-Ацерет соединяется с. праздником Симхат-Тора, а за се пределами, где каждый праздничный лень удваивают. Щ ми ни- Ацерет -восьмой день после начала Сукот, а Симхат-Тора - девятый. Праздничные дни между первым (а за границей - первым и вторым) днем Сукот и этими праздниками называются холь-гамоэд, то есть "праздничные будни". Сукот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Тегилим "насыщение радостью пред лицом Твоим" (гл. 16-я) относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: слово сова ("насыщение") написано так, что его можно прочитать как шева ("семь"), и мудрецы видят в этом намек на семь заповедей Торы, связанные с праздником Сукот: I) "сука"; 2-3-4-5) "арбаа миним" (четыре вида растений: этрог, лулав, гадас и права); 6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье.

Две последние заповеди исполнялись лишь в тс времена, когда существовал Храм.

Сукот - один из трех праздников в году, на которые Тора приказывает всем сынам Израиля собираться в Иерусалим и праздновать их там.

К перечисленным выше семи заповедям надо прибавить еще две, выполнявшиеся в Храме, но память о которых жива и теперь, придавал особый характер празднику Сукот: возлияние воды на жертвенник (пи-^г:УХ гамаим) и веселье по этому поводу [с им хат

271

бейт гашоэйва). Хотя они и не упоминаются в ., 613 заповедей 'Горы, есть предание, что они отно/ ся к тем законам, которые Моше-рабейну получи/¹"" Всевышнего на Синае устно.                                          ^От

Другой древний обычай, введенный еще пророка» РабГ ^бИТЬе ° ^{3еМЛЮ Ивовыми ветками}               Г'

ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ СИДЕТЬ В ШАЛАШЕ?

Из всего богатства этих заповедей и обычаев запо ведь сидения в шалаше ("суке") выделяется особо ~ так что даже весь праздник называется "Сукот" ("шалаши").

Что же это за заповедь и в чем ее смысл?

На этот вопрос Тора отвечает в книге Ваикра, в гл. 23-й: "В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше - дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской".

Что это были за шалаши, в которых жили евреи после ухода из Египта?

Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идет о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово "шалаши" надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые "облака славы" - чудесные облака, которыми Всевышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет. что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах а потом Всевышний окружил их "облаками славы".

Как бы то ни было, заповедь о "суке" признана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Всевышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее

272

_и>1

и обеспечить им там счастливую, изобильную

Однако если заповедь о "суке" призвана напомнить нам об исходе из Египта, не логичнее было бы исполнять ее в месяце нисан - когда, собственно, и состоялся исход из Египта?

Мудрецы наши отвечают: если Пы мы делали так, то _в факте нашего выхода из прочных домов и поселении _в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь _в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что _мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилиш и возвращаются в свои теплые, крепкие дома - мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключен какой-то особый смысл.

Праздник Сукот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям ("плоды гумна твоего и точила"). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведет его к мысли, будто "сила моя, руки моей крепость доставила мне всё это добро". Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему всё, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего ~ из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, - и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире - это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное приобретение - это исполнение заповедей Всевышнего и твое духовное обогащение.

273

КАКИМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ШАЛАШ?

Для того, чтобы ваш шалаш был "катерным" - _То есть соответствовал требованиям, которые предъявляет Тора, необходимо выполнение ряда условий.

"Сука" не должна располагаться ни под каким строением, она не может быть накрыта никаким навесом -но должна находиться под открытым небом. Сначала воздвигают ее стены. Н крайнем случае достаточно, чтобы настоящих стен было две, а третья символизировалась бы лишь доской шириной не менее 10 см {\/пе-фах). Длина и ширина "суки" должны быть не менее 70 см (7 тфахим). а высота ее от земли до "схаха" (крыши из веток) - не менее 80 см и не более 10 м.

"Схах" должен состоять из растений - но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных. Нельзя использовать как "схах" ветки дерева или кустарника, растущего из земли. Принято также использовать в качестве "схаха" циновки - однако они должны быть сделаны специально для "схаха" и их нельзя использовать для иной цели.

Нужно позаботиться, чтобы "схах" был густым -чтобы внутри "суки" тени было больше, чем солнца. То есть чтобы в полдень, когда солнечные лучи надают почти отвесно, тени внутри "суки" было бы больше, чем солнечных зайчиков. Нельзя, однако, делать "схах" слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь шел и в "схахе" проглядывали звезды. Стоит помнить правило: если в "суке" солнца больше, чем тени - она негодна, но если сквозь "схах" не видно звезд - "сука" катерна.

"Суку" принято, по мере возможности, украшать. Слова Торы "Это - Б-г мой. и я прославлю Его" мул-репы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твои "сука" была красивой, чтобы у тебя был прекрасный "талит", и т. п. Есть обычай украшать "суку" теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником

274

Гукот цитаты из Танаха и перечислены "ушпизин" (р_еЧь о них пойдет ниже), занавесями и т. п.

Главная часть заповеди - это ночевать в "суке". Тора повелевает: "в шалашах живите семь дней", а наиболее яркий признак того, что человек живет здесь, - это если он здесь ночует.

Нельзя есть вне "суки" в течение всех семи дней. В начале каждой трапезы мы произносим особое благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Цселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!"

Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в "суке", потому что эта заповедь относится к числу тех. исполнение которых зависит от наступления определенного времени. Также и тот мужчина, здоровью которого жизнь в "суке" вредит, освобождается от этой заповеди. Поэтому, например, больной, которому опасно спать на открытом воздухе, не должен спать в "суке". По той же причине мы можем уйти из "суки", когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в "суке" на столе.

"УШПИЗИН"

Семь "ушпизин" (гостей) посещают в течение праздника "суку" каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это - души Аврагама, Ицхака, Яакова, Йосефа. Моше, Агарона и Давида, и каждый из "ушпизин" по очереди возглавляет их всех.

Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в свое время познал вкус скитаний: Авра-гам - ушел из Харана в Кнаан, а оттуда - в Египет; Иихак странствовал в стране филистимлян; Яаков - бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет: Иосеф - был продан в Египет; Моше - бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Агароном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Шау-лем, бежал в страну филистимлян, к Ахишу, царю Га та. Читая приглашение "ушнизин" войти в "суку" -символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду

275

на то, что больше не будем странствовать, что бочьи не уйдем в изгнание.

Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей чтобы праздничное веселье было настоящим весельем мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездощ-ных. о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о "суке", и пригласить их под сень своей "суки", как сказано в Торе: "И будешь веселиться в твои праздники - и ты, и сын твой, и дочь твоя и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота и вдова, что находятся в воротах твоих".

"АРБАА МИНИМ"

Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Сукот, - заповедь "арбаа миним" ("четыре вида растений"). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений - этрог, лулав, Ъадас, арава, - над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

В чем состоит заповедь "арбаа миним"?

Сказано в Торе: "И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив. и веселитесь пред Г-смодом, Рэ-гом вашим, семь дней" (Ваикра, 23).

Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Всевышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым вопа-ряем К го нал всем миром - над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Всевышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: "Его царская власть - надо всем".

Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида?

276

Потому что каждый из них не похож на все остальные: "плод великолепного дерева", то есть этрог, обладает прекрасным запахом и вкусом; "побег финиковой пальмы", лулав - берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; "ветвь дерева густолиственного", "гадас (мирт) - прекрасно пахнет, но несъедобна; "ветвь речной ивы", арава - несъедобна и не имеет запаха.

Мудрены наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами - и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподоблены этрогу, есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежный исполнением заповедей - они подобны лулаву, другие, напротив, прекрасно учат Горе других, но сами не исполняют ее заповедей - их символизирует ~гадас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповелей не исполняют... Но что делает Всевышний? "Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи". Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в "Грозные дни": "...и станут ел иной связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца". А в Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: "Все евреи ответственны друг

^За друга".

"Арбаа миним" должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: "И возьмите себе" - то есть приобретите в свою собственность. Ксли у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида - ему можно помочь исполнить ^эТу заповедь, предоставляя "арбаа миним" "в подарок ^при условии возвращения".

По букве закона Торы эта заповедь исполняется всю-

277